La globalizzazione divide quanto unisce; divide mentre unisce - scrive il sociologo e filosofo Bauman - e le cause della divisione sono le stesse che, dall'altro lato promuovono l'uniformità del globo. Infatti, sostiene Bauman, l'annullamento delle distanze spazio temporali, resa possibile dalle nuove tecnologie , tende a polarizzare la globalizzazione. Chi opera nei pressi del potere finanziario (vero motore della globalizzazione) vive l'incorporeità del potere: non ha bisogno di luoghi deputati, è extraterritoriale e proprio per questo può isolarsi dal resto della popolazione che rimane tagliata fuori. La conseguenza è la fine degli spazi pubblici, la creazione di "non luoghi".

   Ma la conseguenza più tragica è che l'abolizione degli spazi pubblici implica anche la crisi dei luoghi ove si creano norme, ove i valori sono discussi, negoziati, elaborati. Fra i cinque capitolo che compongono lo studio di Bauman risulta il quarto intitolato turisti e vagabondi. Si tratta delle tipologie in cui sono divisi gli abitanti della terra. I turisti possono muoversi ovunque, nessun controllo li ferma, essi non sono legati allo spazio. Al contrario i vagabondi non possono muoversi, sono legati al loro spazio ed al loro tempo. I turisti si muovono perchè trovano che il mondo alla loro portata (globale) è irresistibilmente attraente, i vagabondi si muovono perchè il mondo alla loro portata (locale) è inospitale fino ai limiti della vivibilità. Analogamente su Internet il mondo si divide tra connessi (i turisti) e i non connessi (i vagabondi), tra inclusi ed esclusi.

Zygmunt Bauman: l'individuo tra comunità e solitudine

di Claudio Risé

Alcune tardive traduzioni, assieme alla pubblicazione di lavori   recentissimi, presentano ormai ampiamente in Italia  Zygmunt Bauman,  uno dei più interessanti osservatori contemporanei della società postmoderna, e delle sue patologie.  Bauman, i cui lavori sulla globalizzazione  non sembrano purtroppo familiarissimi agli italici Social Forum, restii a studiare  i temi in nome dei quali chiedono la parola,  é un pensatore drammatico.

Egli rappresenta bene l’impasse in cui si trova  gran parte del pensiero  di  formazione marxista,   quando studia la società postmoderna. E' visibile la perturbante  nostalgia di  un nemico, che ora  non ha più bisogno della tua subalternità. E quindi della tua alleanza. Nasce anche da questo La solitudine del cittadino globale, che Bauman illustra nel libro  pubblicata da Feltrinelli, con postfazione di Alessandro Dal Lago.  La vecchia passione del potere per uno  stretto controllo del territorio è   sostituita, nell’epoca della globalizzazione,  dalla facilità, e spesso dalla convenienza, ad  abbandonarlo. 

Di questi ingredienti é fatta: La società dell'incertezza, di cui parla anche il testo pubblicato da Il Mulino, che ripropone nella seconda parte l'ottimo Catalogo delle paure postmoderne,   un capitolo di Life in fragments, Blackwell, 1995. Nei tempi della globalizzazione, non é più possibile  la "secessione dei plebei contro cui nell’antica Roma si levò il monito di Menenio Agrippa". Ora invece  basta che i "patrizi",  minaccino di fare i bagagli e andarsene, perché i primi si acquietino.  

La rappresentazione della realtà globale  proposta da Bauman contiene anche confusioni, e a volte semibanalità. Ben diversa, sugli stessi temi, la precisione di   Serge Latouche (di cui Arianna pubblica: L'invenzione dell'economia, con  postfazione di Pietro Montanari), cui manca, però, il sostegno del network editoriale e universitario anglosassone, di cui dispone  Bauman. Ciò non toglie, come ha osservato lo  junghiano Etienne Perrot su Etudes, che "La tesi fondamentale di Bauman, vale a dire la mondializzazione vista come sovversione dei territori per opera dello spazio mercantile, rimane solida", anche se non l'ha scoperta lui.  

Bauman l'ha illustrata, tra l'altro, anche in Dentro la globalizzazione. Le conseguenze sulle persone, Laterza.  Questa "sovversione dei territori", non solo e non tanto fisici, quanto psicologici, e culturali,  e i rischi da essa prodotti sull'individuo  (un tema già impostato, con minor drammaticità, nei lavori di Anthony Giddens), porta Bauman ad affrontare la questione cui sono dedicati in buona parte i suoi ultimi lavori.
Come quella Voglia di comunità (Missing Community, nel testo inglese), pubblicato ora da Laterza. In esso Bauman, fedele alla vocazione  utilitaristica della sua riflessione, propone un ritorno, dall' anarchia postmoderna,  ad "una  comunità  intessuta di comune e reciproco interesse." 

Gli interessi però, come sapeva bene non solo Ferdinand Tönnies, ma anche Max Weber,  non bastano a convincere gli individui ai sacrifici necessari alla comunità. Quest'opus assai più impegnativo richiede la condivisione di un sistema simbolico. Una questione che Bauman non può affrontare davvero, perché la sua strada é sbarrata dalla convinzione che " i grandi crimini cominciano dalle grandi idee", che come é noto rimandano a sistemi simbolici, da cui spesso nascono. Di qui il dramma di Bauman, e non solo il suo. Eppure le scienze umane sanno fin dall'origine che gli ingradienti della Gemeinschaft, la Comunità, sono  diversi da quelli della Gesellschaft, la società. Se la prima ti fa  troppa paura, tieniti la seconda. E' impossibile avere Menenio Agrippa, senza l'ordine simbolico cui il suo apologo si riferisce.